6. El amor como ciencia: fundamentos y tecnología desde la Teoría de la Praxis

Resumen general

Esta sesión del semi­na­rio de Amap­si abor­dó el tema del amor des­de la pers­pec­ti­va de la Teo­ría de la Pra­xis del doc­tor Mar­co Eduar­do Murue­ta, espe­cí­fi­ca­men­te los capí­tu­los 6 y 7 de su obra. La sesión inclu­yó una pre­sen­ta­ción intro­duc­to­ria en video, una expo­si­ción deta­lla­da por par­te de Clau­dio, una ron­da de comen­ta­rios gru­pa­les y una revi­sión de los ele­men­tos que con­for­man la “Tec­no­lo­gía del Amor”. El obje­ti­vo cen­tral fue demos­trar que el amor no es un fenó­meno román­ti­co o aza­ro­so, sino un obje­to de estu­dio cien­tí­fi­co rigu­ro­so con impli­ca­cio­nes clí­ni­cas, edu­ca­ti­vas y socia­les pro­fun­das.

Conceptos clave o teorías

  • Amor como fenó­meno cien­tí­fi­co: Des­de la Teo­ría de la Pra­xis, el amor se defi­ne como “sen­tir como pro­pio lo que le suce­de a los demás”, cons­ti­tu­yen­do la pie­dra angu­lar de la psi­co­lo­gía cien­tí­fi­ca.
  • Amor autén­ti­co vs. amor ena­je­na­do: El amor autén­ti­co inte­gra el sen­tir del otro como pro­pio; el amor ena­je­na­do usa al otro como medio o ins­tru­men­to de inter­cam­bio.
  • Ena­je­na­ción y psi­co­pa­to­lo­gía: La ena­je­na­ción es el ensi­mis­ma­mien­to y la fal­ta de sen­si­bi­li­dad hacia los demás, y cons­ti­tu­ye la raíz de la psi­co­pa­to­lo­gía.
  • Tec­no­lo­gía del Amor: Con­jun­to sis­te­ma­ti­za­do de téc­ni­cas que per­mi­ten pro­du­cir inten­cio­nal­men­te el amor en dis­tin­tos con­tex­tos (clí­ni­co, edu­ca­ti­vo, social y fami­liar).
  • Trian­gu­la­ción afec­ti­va: Con­cep­to que seña­la la impor­tan­cia de que el amor no se con­cen­tre en una sola per­so­na, sino que se dis­tri­bu­ya en una red de víncu­los (fami­lia, ami­gos, comu­ni­dad).
  • El amor como motor de la his­to­ria: A dife­ren­cia de Marx, quien pro­po­ne la lucha de cla­ses como motor his­tó­ri­co, la Teo­ría de la Pra­xis sos­tie­ne que es el sen­ti­mien­to amo­ro­so y la coope­ra­ción el ver­da­de­ro motor de la his­to­ria huma­na.
  • Espi­ral del amor: Pro­ce­so cir­cu­lar y vir­tuo­so en el que pro­cu­rar el pla­cer del otro incre­men­ta el pro­pio gozo, gene­ran­do una retro­ali­men­ta­ción de sen­si­bi­li­dad mutua.
  • Exo­ga­mia: La prohi­bi­ción social del inces­to gene­ra un vacío emo­cio­nal en la ado­les­cen­cia que impul­sa la bús­que­da de víncu­los ínti­mos fue­ra del núcleo fami­liar.

Preguntas importantes planteadas

  • ¿Cómo se conec­ta el tema del amor con el con­cep­to de ena­je­na­ción vis­to en sesio­nes ante­rio­res?
  • ¿Pue­de el amor ser pro­du­ci­do inten­cio­nal­men­te, o es un fenó­meno que ocu­rre de mane­ra espon­tá­nea e impre­vis­ta?
  • ¿Es ade­cua­do uti­li­zar el tér­mino “fabri­car” para refe­rir­se a la gene­ra­ción del amor?
  • ¿Cómo iden­ti­fi­car y supe­rar el amor ena­je­na­do des­de la Teo­ría de la Pra­xis?
  • ¿Qué papel jue­ga la trian­gu­la­ción afec­ti­va en la salud psi­co­ló­gi­ca?
  • ¿Cómo se rela­cio­na la pirá­mi­de de Mas­low con el con­cep­to de amor genuino y ena­je­na­ción?

Puntos clave y resumen de objetivos de aprendizaje

  • El amor, des­de la Teo­ría de la Pra­xis, es un fenó­meno cau­sa­do, estu­dia­ble empí­ri­ca­men­te y pro­du­ci­ble de mane­ra inten­cio­nal.
  • Sin una com­pren­sión cien­tí­fi­ca del amor, cual­quier inten­to de expli­car el com­por­ta­mien­to humano resul­ta incom­ple­to.
  • La ena­je­na­ción —enten­di­da como ensi­mis­ma­mien­to y fal­ta de sen­si­bi­li­dad hacia los demás— es la raíz de la psi­co­pa­to­lo­gía.
  • El amor autén­ti­co y el amor ena­je­na­do coexis­ten en pro­por­cio­nes varia­bles en cada per­so­na; nin­gún ser humano está com­ple­ta­men­te libre de ena­je­na­ción.
  • La Tec­no­lo­gía del Amor ofre­ce un con­jun­to de téc­ni­cas con­cre­tas para pro­du­cir amor de mane­ra inten­cio­nal en con­tex­tos clí­ni­cos, edu­ca­ti­vos y socia­les.
  • La trian­gu­la­ción afec­ti­va es indis­pen­sa­ble para la salud psi­co­ló­gi­ca, ya que evi­ta la depen­den­cia emo­cio­nal hacia una sola per­so­na.
  • El éxi­to com­par­ti­do gene­ra cohe­sión gru­pal, mien­tras que el fra­ca­so com­par­ti­do tien­de a pro­du­cir diso­cia­ción y con­flic­to.
  • Lo que se cui­da, se ama: el cui­da­do acti­vo hacia una per­so­na, pro­yec­to o ser vivo incre­men­ta el sen­ti­mien­to amo­ro­so genuino.

Tema 1: El amor en la Teoría de la Praxis

La Teo­ría de la Pra­xis del doc­tor Mar­co Eduar­do Murue­ta pro­po­ne una defi­ni­ción ope­ra­ti­va del amor: sen­tir como pro­pio lo que le suce­de a los demás. Esta defi­ni­ción rom­pe con las con­cep­cio­nes tra­di­cio­na­les pro­ve­nien­tes del psi­co­aná­li­sis (amor como cate­xia libi­di­nal), el con­duc­tis­mo (amor como inter­cam­bio de refuer­zos), el cog­ni­ti­vis­mo (amor como expec­ta­ti­va de bene­fi­cios) y el huma­nis­mo (amor como deci­sión libre e incon­di­cio­na­da). Para la Teo­ría de la Pra­xis, toda acción huma­na —inclui­do el amor— es efec­to emo­cio­nal de la rela­ción con cir­cuns­tan­cias his­tó­ri­cas y socia­les deter­mi­na­das, lo que lo con­vier­te en un fenó­meno cau­sa­do, inves­ti­ga­ble y repro­du­ci­ble.

El amor pre­sen­ta tres ras­gos fun­da­men­ta­les: se pro­du­ce por con­vi­ven­cia (direc­ta o narra­da), ocu­rre inde­pen­dien­te­men­te de que se haya deci­di­do amar o no, y gene­ra la incor­po­ra­ción del otro como par­te del pro­pio ser. Esta pers­pec­ti­va dis­tin­gue entre amor autén­ti­co —que gene­ra ple­ni­tud al gozar con el goce del otro y doler­se con su dolor— y amor ena­je­na­do —que usa al otro como medio para satis­fa­cer nece­si­da­des pro­pias, gene­ran­do mayor sufri­mien­to y sole­dad.

Clau­dio pre­sen­tó un reco­rri­do filo­só­fi­co que inclu­yó las con­cep­cio­nes de Pla­tón, Aris­tó­te­les, Des­car­tes, Spi­no­za, Kant y Hegel, des­ta­can­do que la idea hege­lia­na de “el yo se cons­ti­tu­ye en el otro” pue­de con­si­de­rar­se un ante­ce­den­te direc­to de la Teo­ría de la Pra­xis. Asi­mis­mo, se seña­ló que, a dife­ren­cia de Marx —quien ve la lucha de cla­ses como motor de la his­to­ria—, la Teo­ría de la Pra­xis pro­po­ne que el ver­da­de­ro motor his­tó­ri­co es el sen­ti­mien­to amo­ro­so y la coope­ra­ción, sien­do la socie­dad del afec­to el hori­zon­te hacia el que apun­ta esta teo­ría.

Preguntas y respuestas relevantes

Pre­gun­ta (Clau­dio): ¿El amor podría tomar­se como sín­to­ma de ena­je­na­ción, como antí­do­to o como crí­ti­ca polí­ti­ca?

Res­pues­ta (Mar­co Eduar­do Murue­ta): Las tres lec­tu­ras son váli­das. El amor ena­je­na­do pue­de ser sín­to­ma de una socie­dad mer­can­ti­li­za­da; el amor genuino es el antí­do­to fren­te a la ena­je­na­ción; y en el sen­ti­do aris­to­té­li­co, el amor al colec­ti­vo cons­ti­tu­ye una crí­ti­ca polí­ti­ca, pues la polí­ti­ca en su sen­ti­do más ele­va­do bus­ca el bien de todos, no solo el bien pro­pio.

Pre­gun­ta (Erén­di­ra Vive­ros Balles­te­ros.): ¿El amor es un medio de cone­xión con los otros?

Res­pues­ta (Mar­co Eduar­do Murue­ta): No es un medio, sino un fin en sí mis­mo. El amor no es un cable que conec­ta a dos per­so­nas, sino la pre­sen­cia del otro en uno mis­mo y de uno mis­mo en el otro. En ese sen­ti­do, el amor es com­pa­ra­ble a la for­ma en que los seres que­ri­dos falle­ci­dos siguen vivos a tra­vés de quie­nes los ama­ron.

Tema 2: Amor enajenado, enajenación y psicopatología

La ena­je­na­ción se defi­ne como dejar de ser due­ño de sí mis­mo, una esci­sión entre la per­so­na y los otros, entre el indi­vi­duo y su entorno social. Esta sepa­ra­ción del otro impli­ca, para­dó­ji­ca­men­te, una sepa­ra­ción de uno mis­mo: al des­co­nec­tar­me de los demás, me des­co­nec­to de mi pro­pia iden­ti­dad. La psi­co­pa­to­lo­gía, en su raíz más pro­fun­da, es esta des­co­ne­xión, este ensi­mis­ma­mien­to que impi­de sen­tir como pro­pias las expe­rien­cias aje­nas.

El amor ena­je­na­do —que usa al otro como medio para satis­fa­cer nece­si­da­des sexua­les, eco­nó­mi­cas o emo­cio­na­les— se mani­fies­ta en múl­ti­ples for­mas, des­de la pros­ti­tu­ción has­ta diná­mi­cas de chan­ta­je den­tro del matri­mo­nio. Mar­co Eduar­do Murue­ta seña­ló que el capi­ta­lis­mo repre­sen­ta la for­ma más extre­ma de la socie­dad del odio, al des­co­nec­tar sis­te­má­ti­ca­men­te a pro­duc­to­res y con­su­mi­do­res, y al con­ver­tir las rela­cio­nes huma­nas en inter­cam­bios mer­can­ti­les. Sin embar­go, acla­ró que el amor ena­je­na­do y el amor genuino coexis­ten en pro­por­cio­nes varia­bles en cada per­so­na: si no exis­tie­ra nin­gún gra­do de amor genuino, la per­so­na cae­ría en un des­qui­cia­mien­to extre­mo o en el sui­ci­dio.

El con­cep­to de trian­gu­la­ción afec­ti­va fue intro­du­ci­do como un ele­men­to pro­tec­tor: la salud psi­co­ló­gi­ca cre­ce cuan­do el amor se dis­tri­bu­ye en una red de víncu­los (pare­ja, fami­lia, ami­gos, comu­ni­dad), evi­tan­do la depen­den­cia emo­cio­nal hacia una sola per­so­na.

Preguntas y respuestas relevantes

Pre­gun­ta (Mar­ce­la Parra Eli­zal­de): ¿Vivi­mos actual­men­te en una socie­dad de amor ena­je­na­do?

Res­pues­ta (Mar­co Eduar­do Murue­ta): Pre­do­mi­na el amor ena­je­na­do en la socie­dad actual, pero no de mane­ra abso­lu­ta. Todos los seres huma­nos tie­nen algu­na pro­por­ción de amor genuino; de lo con­tra­rio, no podrían sobre­vi­vir psi­co­ló­gi­ca­men­te. La cla­ve está en la gra­dua­li­dad y la com­bi­na­ción de ambos tipos de amor.

Pre­gun­ta (Miguel Angel): ¿Cómo iden­ti­fi­car y supe­rar el amor ena­je­na­do des­de la Teo­ría de la Pra­xis?

Res­pues­ta (Mar­co Eduar­do Murue­ta): Se iden­ti­fi­ca cuan­do una per­so­na usa a otra como un medio. Para supe­rar­lo, la narra­ti­va com­par­ti­da, el escu­char­se mutua­men­te y las téc­ni­cas de la Tec­no­lo­gía del Amor son las vías prin­ci­pa­les para hacer cre­cer, milí­me­tro a milí­me­tro, el amor genuino como for­ma de eman­ci­pa­ción y liber­tad.

Tema 3: Tecnología del Amor

La Tec­no­lo­gía del Amor es el con­jun­to sis­te­ma­ti­za­do de téc­ni­cas que per­mi­ten pro­du­cir inten­cio­nal­men­te el amor. Sur­gió hacia 1998–1999 y ha sido expe­ri­men­ta­da duran­te más de 27 años a tra­vés de talle­res y apli­ca­cio­nes clí­ni­cas y edu­ca­ti­vas. Miguel Angel pre­sen­tó los diez ele­men­tos que la con­for­man:

  1. Reco­no­ci­mien­to genuino: Iden­ti­fi­car y comu­ni­car lo agra­da­ble de sí mis­mo y de los demás de mane­ra autén­ti­ca.
  2. Con­vi­ven­cia: Com­par­tir even­tos, jue­gos, via­jes y expe­rien­cias coti­dia­nas; es el “acei­te” que evi­ta fric­cio­nes en los gru­pos.
  3. Gene­ra­ción de expe­rien­cias agra­da­bles: Cuan­to más inusua­les e ines­pe­ra­das, mayor es su impac­to en la vin­cu­la­ción afec­ti­va.
  4. Con­tac­to físi­co agra­da­ble: Des­de la mira­da y la son­ri­sa has­ta el abra­zo o las rela­cio­nes sexua­les; deter­mi­na la pro­fun­di­dad del víncu­lo amo­ro­so.
  5. Coope­ra­ción: Hacer cosas de mane­ra volun­ta­ria para y con los demás.
  6. Crea­ti­vi­dad com­par­ti­da: Crear algo nue­vo jun­tos (un pro­yec­to, un libro, la crian­za de un hijo).
  7. Éxi­to com­par­ti­do: Lograr metas que pare­cían difí­ci­les gene­ra cohe­sión; se reco­mien­da un ran­go de éxi­to del 60–80% para man­te­ner la moti­va­ción.
  8. Con­tras­te externo: Com­pa­rar­se con otras pare­jas o gru­pos para eva­luar el pro­pio avan­ce, pre­fe­ren­te­men­te fue­ra de los círcu­los fami­lia­res inme­dia­tos.
  9. Narra­ti­va de vida: Com­par­tir viven­cias coti­dia­nas y del pasa­do de mane­ra des­crip­ti­va y deta­lla­da, omi­tien­do úni­ca­men­te inti­mi­da­des de rela­cio­nes ante­rio­res.
  10. Cui­dar de los otros: Lo que se cui­da, se ama; expre­sar afec­to ver­bal y acti­va­men­te hace cre­cer el sen­ti­mien­to amo­ro­so (Ter­ce­ra Ley de la Teo­ría de la Pra­xis).

Mar­co Eduar­do Murue­ta acla­ró que no exis­te un pun­to neu­tral: quien no prac­ti­ca tec­no­lo­gía del amor, cons­cien­te o incons­cien­te­men­te, prac­ti­ca tec­no­lo­gía del odio. Tam­bién seña­ló que los nue­ve sen­ti­dos reco­no­ci­dos por la Teo­ría de la Pra­xis inclu­yen los cin­co sen­ti­dos exter­nos más el sines­té­si­co, el orgá­ni­co (dolor, ham­bre, can­san­cio), el sen­ti­do del movi­mien­to y la ima­gi­na­ción como el más sig­ni­fi­ca­ti­vo.

Preguntas y respuestas relevantes

Pre­gun­ta (Clau­dio): ¿Se pue­de fabri­car el amor?

Res­pues­ta (Mar­co Eduar­do Murue­ta): Sí. Así como el fue­go y la elec­tri­ci­dad exis­ten en la natu­ra­le­za pero pue­den pro­du­cir­se inten­cio­nal­men­te, el amor tam­bién pue­de gene­rar­se median­te téc­ni­cas espe­cí­fi­cas. La dis­tin­ción entre “fabri­car” y “pro­du­cir” es semán­ti­ca; lo esen­cial es que el amor, al ser un fenó­meno cau­sa­do, pue­de ser indu­ci­do de mane­ra inten­cio­nal. La metá­fo­ra de la arte­sa­nía del afec­to —pro­pues­ta por algu­nos par­ti­ci­pan­tes— cap­tu­ra mejor el carác­ter per­so­na­li­za­do y no indus­trial de este pro­ce­so.

Pre­gun­ta (Moni­ca): ¿Qué rela­ción tie­ne la pirá­mi­de de Mas­low con el amor genuino?

Res­pues­ta (Mar­co Eduar­do Murue­ta): Des­de la Teo­ría de la Pra­xis, la pirá­mi­de de Mas­low se “acues­ta”: todas las nece­si­da­des son simul­tá­neas, no jerár­qui­cas. Ade­más, cual­quier nece­si­dad —inclui­da la auto­rrea­li­za­ción— pue­de ser vivi­da de mane­ra ena­je­na­da. La dife­ren­cia fun­da­men­tal es que Mas­low, des­de el huma­nis­mo, no ofre­cía herra­mien­tas para pro­du­cir la auto­rrea­li­za­ción; la Tec­no­lo­gía del Amor sí lo hace.

Pre­gun­ta (Erén­di­ra Vive­ros Balles­te­ros.): ¿Cómo se apli­ca la Tec­no­lo­gía del Amor en el ámbi­to edu­ca­ti­vo?

Res­pues­ta (Mar­co Eduar­do Murue­ta): La Tec­no­lo­gía del Amor es apli­ca­ble en la edu­ca­ción, la clí­ni­ca y la vida social. En la escue­la, el con­tac­to visual, el salu­do de mano, el reco­no­ci­mien­to genuino y la con­vi­ven­cia son ele­men­tos cen­tra­les. El taller de Tec­no­lo­gía del Amor, inclui­do como apén­di­ce en el libro, ha sido apli­ca­do en diplo­ma­dos y con­tex­tos uni­ver­si­ta­rios con resul­ta­dos con­sis­ten­tes de mayor cohe­sión y cone­xión entre los par­ti­ci­pan­tes.

Próximos pasos / tareas

  • La pró­xi­ma sesión abor­da­rá el tema de salud psi­co­ló­gi­ca en la Teo­ría de la Pra­xis. La pre­sen­ta­ción esta­rá a car­go de Mari­se­la Gallo­so, quien no estu­vo pre­sen­te en esta sesión. Mar­co Eduar­do Murue­ta le escri­bi­rá para con­fir­mar su par­ti­ci­pa­ción.
  • Se invi­ta a los par­ti­ci­pan­tes a refle­xio­nar sobre cómo los temas vis­tos en esta sesión se conec­tan con el de salud psi­co­ló­gi­ca, man­te­nien­do el hilo con­duc­tor entre sesio­nes.
  • Las gra­ba­cio­nes de sesio­nes ante­rio­res están dis­po­ni­bles en el sitio web de ulsuda.org, con un tiem­po de car­ga apro­xi­ma­do de 4 a 5 días tras cada sesión.

Recursos complementarios

  • Capí­tu­lo 6 de la obra del doc­tor Mar­co Eduar­do Murue­ta: “El amor en la Teo­ría de la Pra­xis” — tex­to base de la sesión, que abor­da la defi­ni­ción cien­tí­fi­ca del amor, el amor autén­ti­co vs. ena­je­na­do, la espi­ral del amor y el desa­rro­llo del amor filial, la amis­tad y el amor sexual.
  • Capí­tu­lo 7 de la obra del doc­tor Mar­co Eduar­do Murue­ta: “Tec­no­lo­gía del Amor” — pre­sen­ta los diez ele­men­tos téc­ni­cos para pro­du­cir amor inten­cio­nal­men­te, con un taller prác­ti­co inclui­do como apén­di­ce.
  • Videos de Amap­si TV (capí­tu­los 6 y 7): Epi­so­dios intro­duc­to­rios dis­po­ni­bles en la pla­ta­for­ma de Amap­si, que resu­men los con­te­ni­dos de ambos capí­tu­los des­de una pers­pec­ti­va clí­ni­ca y cien­tí­fi­ca.
  • Con­cep­to de syn­te­li­gen­cia de Jaco­bo Grin­berg: Men­cio­na­do en rela­ción con la con­vi­ven­cia y la mayor afi­ni­dad neu­ro­ló­gi­ca entre per­so­nas que com­par­ten tiem­po y expe­rien­cias.
  • Sitio web ulsuda.org: Repo­si­to­rio de gra­ba­cio­nes de todas las sesio­nes del semi­na­rio, dis­po­ni­bles apro­xi­ma­da­men­te 4 a 5 días des­pués de cada reu­nión.

Convivir y transformar: educación socioemocional y Sociedad del Afecto

El even­to mar­có el ini­cio del pro­gra­ma de Doc­to­ra­do en Edu­ca­ción Socio­emo­cio­nal y Con­vi­ven­cia Edu­ca­ti­va en su ter­ce­ra ver­sión, y cons­ti­tu­yó el pri­mer encuen­tro inter­uni­ver­si­ta­rio for­mal entre las ins­ti­tu­cio­nes par­ti­ci­pan­tes. Las refle­xio­nes gira­ron en torno a la urgen­cia de repen­sar la edu­ca­ción des­de una pers­pec­ti­va afec­ti­va, socio­emo­cio­nal y trans­for­ma­do­ra, en el con­tex­to de socie­da­des lati­no­ame­ri­ca­nas atra­ve­sa­das por la pola­ri­za­ción, la vul­ne­ra­bi­li­dad social y la inmer­sión digi­tal.